了悟靈性前，要遵循物質世界的遊戲規則
有天我問采榛老師，是不是療癒之後，就不會有痛苦、憤怒、受傷的感覺呢？
采榛老師說，會這樣想，表示弄錯了物質世界的遊戲規則，這樣不會達到實質轉化的。
「你應該，悲傷就好好悲傷，不爽就盡情不爽！」
例如：
很多人都會混淆「人性與靈性」的界限，也就等於偏離了「物質遊戲規則」的範圍。
學了身心靈 「不應該」 再自我投射了。
學了靈性後 「不應該」 再有負面情緒了。
有了療癒經驗後「不應該」再有任何創傷感受了。
學習覺察後 「不應該」再嚮往外在物質了，比如說金錢／愛情／性／地位，這些都是我們對所謂【療癒／人性／靈性】的界限混淆了。
界限一旦混淆，我們就容易偏離中心，會以各種方式想要擁有【更完美的樣子】。
Ex：看起來更靈性、更有愛、更善良、更寧靜、更⋯⋯
問題是，在這樣的狀態下，我們難以觸及更真實的自己。於是我們都在談療癒、學療癒、尋求療癒，但真正發生了療癒並實質轉化的人並不多，一切問題就是出在這個界限混淆。
這是為何老師不斷分享：
所有的覺察／療癒／修行，都必須要踏穩「身心靈」中的【身體階梯】
♦《 身體就是命運 → 身體就是潛意識 → 身體就是內在小孩 → 身體就是人性 → 身體就是小我 》
我們一旦能反覆鍛練覺察身體的能力，被眾人分散追尋探索的環節，都會一併被串聯，這時，我們真的能透過身體的流動，進入到內在心靈的連結。
屆時靈性階梯是不攻自破，因為那是我們本所具有的。但當我們越過身體想直入靈性，我們也等於越過了潛意識、人性、小我，就會非常容易錯以靈性之名，行逃避之實。
這個時候，我們無能遵循物質世界的遊戲規則，於是舉凡【肉體健康、內在情緒、金錢狀態、感情關係、工作事業等等】，就很容易會發生環環相扣的失衡。
因為我們身在物質世界，有著物質身分，這一切就是在物質世界的遊戲，有遊戲就會有遊戲規則，否則遊戲是玩不起來的。
但是，當我們根本還沒搞懂這個遊戲，我們甚至並不清楚自己究竟玩到了哪裡？就在說著：
這世界是一場夢
這個世界只是個幻象
我們的本質是光與愛
那顯然，我們還沒好好面對所處的人間現實。也還沒有深入弄懂其中的遊戲規則是什麼。
我們無論覺察的意識如何提升，始終有這副肉體、有這個身分、身處物質時空，於是有再多療癒／轉化／揚昇的內在經驗，
或是有再多改變／扭轉／奇蹟般的外在發生。但肉體就是肉體、人性就是人性、小我就是小我，肉體有生老病死／成住壞空／絕不完美。
我們不會因為覺察療癒修得再好，或內在意識如何提升，就能改變肉體的本質，成為一個永不生老病死的人體。
人性天生也就有喜怒哀樂／七情六慾／善惡並存，我們不會因為覺察療癒修得再好，內在意識如何提升、外在轉變多麼巨大，就能將人性的本質修不見。
我們不會因此變成一個【再也不嫉妒、不羞愧、不恐懼、不憤怒】的「人」。
♦再來到小我
小我是徹底的分裂意識，與「愛」完全不共振。它的本質同樣不會因為我們任何的轉化／意識提升而有所改變，
我們無法透過任何學習或修行去「感化小我」，一如我們無法透過療癒轉化去停止肉體會成住壞空的事實，
也無法因為任何修為就將人性的二元逆轉成單一面的真善美，物質世界的本質（遊戲規則）就是如此，包括《業果法則》。
⇒建議重溫：覺察可以消業，但仍須遵循業果法則。
當我們的學習不是從身體覺察開始，還沒有踏穩身體階梯就想直入心靈甚至靈性，我們就非常容易搞混，《物質世界的本質：人性》與《一體生命的本質：靈性》兩者的界限，這時我們會「異想天開」，以為自己可以【跳脫遊戲規則之外】。
例如：
我不應該再有憤怒恐懼羞愧
我不應該再渴求別人來愛我
我不應該再對金錢有渴望的
我不該再對任何人產生投射
我應該不會再陷入無明之中
這些都是因為沒有深入身體覺察的常見情形，所以無法透徹肉體／人性／小我的本質，因而容易落入【妄想跳脫物質法則】的陷阱。
那麼，既然物質本質是不變的：
我們為什麼要學覺察？
為什麼要搞療癒？
為什麼要求轉化？
首先：
《 覺察 》可讓我們看見自己是怎樣親手打造了悲苦劇情
《 療癒 》是為讓我們得以釋放悲苦劇情背後的傷痛凍結
《 轉化 》則是讓我們的意識能夠連結物質世界之外的頻率
（如：內在智慧／靈性意識）
以上能讓我們既身處物質時空，同時瞥見以外的生命可能，我們不會再像從前只能和低頻的人性小我共振的人，我們會既洞察人性的本質「就是如此」，不會再白費力氣的想去「改掉它」。
因為踏穩身體階梯，我們心裡能夠分清人性與靈性界限，不再將之混為一談、或試圖【跳脫物質的遊戲規則】
我們會腳踏實地的平凡生活：
好好過日子、好好經營關係、好好的吃喝拉撒睡、好好工作、好好賺錢、好好去愛、也好好被愛。悲傷就好好悲傷，不爽就盡情不爽。
嫉妒、自卑、恐懼和快樂、幸福、滿足無異，我們會真正了解物質世界的遊戲規則，也能夠好好遵循物質世界的遊戲規則。
在這樣的狀態中，我們身處世界又不屬世界，外境也必然會改變，包括：關係的轉化、金錢財富的積累、自我更高的展現 。
以上就是「既然物質世界的本質不會改變，我們為何還要修習覺察療癒？」的原因，同時也是「身體覺察是幫助我們遵循遊戲規則、玩好這場遊戲的關鍵階梯」的證明。
老師又說：曾見過有學員夥伴分享道，她在自我療癒中感到「小我就是愛」，這其實是將自己當時的療癒體驗與小我本質混淆了。
在療癒的過程中，我們會有意識上的變化，內在空間會打開，於是能夠與人性／潛意識／小我之間產生距離。
在這樣的距離下，我們能以不同的視野去看待人性小我，而那通常是「愛的眼光」，只是那位學員將自己在療癒過程中所經驗到的感動，
與自己所能認知的小我概念混淆了，於是在療癒的過程中才會有「小我就是愛」的誤會。
不要是從別人口中、某個課程、某些書、某位大師得知的概念，要自己目前真實的認知，不知道的人，就坦承自己不知道，
我完全沒有要【討論神性靈性】的意思，我只是想藉此帶出一件非常重要又普遍的現象，就是我們常常會將自己【並不知道】的概念當作自己【已經知道】了。
例如常聽到有人說：物質世界是個幻象，『我們都是合一的，不分你我他，世界所有一切都是神的創造，我們都是無條件的愛與豐盛。
說者通常只是複製了【某人、某書、某課、某師】的靈性概念，很少是自己真實的體驗與印證，但我們卻常常買單【自己還沒有活出來】的狀態，然後分享它、傳述它、自行認定【那就是這麼一回事】。
這如同在說：
你們男人就是怎麼樣⋯⋯
妳們女人就是怎麼樣⋯⋯
一樣的狹隘，這是一個大大侷限我們生命的無限可能，阻擋我們回歸內在本質的慣性思維。
如同一個從未真正落實過覺察練習的人，以這樣的狀態去認為自己【已知覺察是怎麼一回事】，
那就很有可能「只用自己的方法去進行」或只肯用「遷就自我習性」的方式在做，並用自己的標準去認定「什麼才叫作覺察」，以上都很難為自己帶來真正的改變。
因為《無限可能》都已被【我知道了】給掩埋，回到請學員分享並承認自己對「神性／靈性」的認知是什麼？
老師延伸道：
無論我們選擇相信那是什麼都沒有問題，但只要那不是我們親身的體驗或實證，
也許只是透過某些我們相信的人、認可的書、參加過的課程⋯⋯，於是才有了這些概念與認知。
只要老實承認：「我並不知道那是什麼」這樣就好，這點看似普通卻至關重要，只有當我們對【沒有體驗過的事】老實坦承【我並不知道】，這對生命是個強而有力的《宣告》！
我不知道神性是什麼
我不知道療癒是什麼
我不知道愛是什麼
我不知道豐盛是什麼
意味我們願意放下內在的傲慢：「自以為知／自作聰明」，這也代表我們願意敞開裝備／防禦／好強，選擇信任／交托／臣服於「不可知」的生命之流，
允許自己所有【已知的命運】在「未知的可能性」中發生《不可預期的質變》。
當我們堅守一個尚未實證的概念，就很容易侷限我們的真實經驗，這時也容易失去深入覺察的意願，落入「習性／業力／命運的重播」，只有【宿命是已知的】，只有《生命不可被知》。
當我們能真實坦承那些買單於他人的靈性概念，我們會從頭腦的自作聰明來到與內在智慧的連結，這會帶來生命不可預期的開展。
我們也會開始經驗到《屬於自己的親身實證》，這是為何老師很喜歡引導學員夥伴之間的交流分享，因為老師所分享的
在夥伴們實證之前都只是個【不知道的概念】，但是透過同學們彼此真實經驗的交流，會見證一個又一個《親身印證》的實例！其共振力道絕對遠遠大於任何的教學分享！
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